생명의 패러다임과 문명의 전환

-생태운동과 탈현대 문명론의 적실성

주요섭(모심과살림연구소)

존재의 위기

오늘의 위기는 존재의 위기다. 생활에 대한 불안과 공포가 이어지고 극심한 경쟁체제 속에서 삶의 지속가능성에 대한 근본적인 회의가 제기된다. 그리하여 오늘의 위기는 생명의 위기다. 후쿠시마를 통해 절멸의 위기를 직감한다. 잇단 죽음과 출산기피, 몸서리치는 생명감각이다.

생명의 위기는 생활의 위기와 다르다. 생명감각은 생활감각과는 차원이 다르다. 세 끼 밥 먹고 사는 일도 중요하지만, 오늘날 생명의 위기는 존재론적 위기를 말한다. 선진 산업국가에서는 삶의 질을 이야기할 수도 있지만, 차라리 존재의 지속가능성 자체가 의문이다. 수백만 마리의 소를 상품성 때문에 살육하는 인간들은 생명에 대한 무감각이 예사롭지 않다.

나는 누구인가? 이렇게 고달픈 삶을 이어갈 수 있을까? 자본과 물질 중심의 문명은 지속가능한가? 과학기술 진화의 방향은? 도대체 산다는 게 무엇인가? 이렇게 살아도 되는 것인가? 등등. 생명의 위기, 존재의 위기 속에서 다시 영생의 의미와 삶에 대한 깨달음과 가르침을 남긴 예수와 부처가 반갑고 그립다. 삶의 근본을 되묻지 않을 수 없다.

피크오일이 시사하는 것처럼 우리는 정점을 지나고 있다. 하늘에 돌멩이를 던져본다. 허공에 솟구친 포물선이 어느 지점에서부터 추락하기 시작한다. 추락하는 것은 날개가 없다. 종말론과 각종의 위기론이 경고되는 2012년 새해 아침, 자본주의·산업문명의 정점이다. 석탄으로 출발해 석유로 정점에 오늘 산업문명, 면직물 시장의 개척으로부터 시작해 아마존 오지까지 상품시장으로 만든 자본주의 문명이 추락의 징후를 보이고 있다. 에너지·자원의 고갈과 기후변화, 인구폭발과 식량위기, 글로벌금융위기를 비롯한 지구자본주의의 위기, 더 이상 재론할 필요가 없다. 2011년 3월 세네갈에서 열린 세계사회포럼의 주제는 ‘시스템과 문명의 위기’였다.

서유럽의 산업문명도 그러하거니와 한국사회도 그러하다. 1894년 청일전쟁과 동학농민혁명 실패 이후 일제의 식민지로써 서구적 근대화의 길을 걷기 시작하여, 1945년 해방후 다시 미국의 후견 아래서 근대화, 산업화, 자본주의화를 향해 달려 드디어 선진 산업국가의 문턱에 도달했다. 그리고 압축성장의 후과가 터져나오고 있다. 사회경제적 양극화와 극단적 경쟁체제와 물신숭배, 공적(共的) 가치의 붕괴, 이르게 찾아온 저성장기조 등등.(그러나 한국자본주의에겐 마지막 보루가 있다. 북한이라는 미개척시장이 그것이다. 아이러니하게도 사회주의 북한이 한국자본주의의 비책이 될 것으로 보인다.)

숨 쉴 여유도 없었다. 앞만 보고 달리면서 내면은 고사하고 좌우도 살필 겨를이 없었다. 과녁만 보일뿐 주변의 산과 들과 나무와 이웃을 볼 수가 없었다. 결론은 이것, 그러므로 먼저 우리는 나와 우리를 돌아봐야 한다. 삶의 진면목을 찬찬히 살펴야 한다. 이제부터 우리의 질문은 근본적이어야 한다. 삶에 대한 관점, 인간과 자연에 대하여, 과학기술의 의미에 대하여, 자본주의·사회주의 그 자체에 대해, 자유와 평등에 대해 다시 물어야 한다.

문명의 여백

탈현대(근대) 문명론의 적실성? 결론은 명쾌하다. 녹색, 생태, 생명의 관점에서 오늘날의 생태·사회·경제적 위기는 문명의 위기다. 자본주의의 위기, 산업문명의 위기다. 이미 정점을 지났으니 추락하는 일만 남았는지도 모른다.

다시 한 번 떠올려 본다. 근대의 여백. 지금부터 20여년 전인 1989년 ‘한살림모임’이 단 한번 발행하고 중단한 무크지 『한살림』에 실린 「세계의 녹색화」라는 논문에 나오는 그림이다. 마츠 프리버그와 베른 헷트네가 쓴 이 논문은 소련 등 이른바 현실사회주의가 붕괴하기 전에 나온 것이다.

아래 두 개의 그림이 있다. 윗쪽의 그림은 사회주의의 관점에서 보는 지구 자본주의 세계, 아래는 녹색의 관점에서 본 것이다. 세계는 근대와 비근대, 두개의 세계로 구성된다.  사회주의의 눈으로 보면, 위쪽의 그림처럼 자본주의는 전면적인 자본주의화 이후 사회주의로 이행하게 된다. 물론 자본주의의 절정기 이후엔 비근대적 영역은 존재하지 않는다. 그러나 아래 그림은 사뭇 다르다. 녹색의 입장에서 체제로서의 자본주의와 사회주의는 산업문명의 쌍생아다. 어떤 시기에도 비근대의 여백은 존재한다. 자본주의 이전에는 물론 절정기에도 비근대가 ‘있다’. 그리고 절정 이후엔 사회주의가 아니라 무어라 규정할 수는 없지만 또 다른 비근대, 혹은 ‘초(超)근대’가 있다. 비록 매우 느리기는 하지만, 대략 2000년을 분기점으로 근대의 영역은 점차 줄어들고 있다. 관점이 바뀌니 세상이 달라 보인다. 정말 놀랍지 않은가?

베를린 장벽 이후 현실 사회주의의 몰락한 상태에서 근대는 자본주의의 지구적 전제(專制)체제이다. 그러므로 다시 말하면, 세계는 자본주의와 비자본주의로 구성된다. 사회경제체제로써도 그렇고 전일적인 삶·생명의 세계로써도 그렇다. 중요한 건 여백이다. 이 여백 안에 이미 대안은 존재하고 있는 것이다. 희망은 이미 우리 안에서 강한 생명력으로 ‘죽지 않고’ 견디고 있었던 것이다. 자본은 유일지배를 주장하지만, ‘아니다’의 세계가 존재하고 있는 것이다. 그것도 아주 광범위하게.

시장과 시장의 혈맹인 국가가 우리사회를 실핏줄까지 장악하고 있는 것처럼 보인다. 공간적으로 대한민국에 비자본주의는 없다. 때문에 아프리카나 인도나 라틴아메리카에서처럼 공간적(지리적) 해방구를 시도할 수조차 없다. 하지만, 농촌의 텅 빈 들녘과 푸른 숲속에, 호혜경제를 꿈꾸는 생활협동조합 속에, 여성들과 어르신들의 돌봄 문화 속에, 그리고 생태적․우주적 자아실현의 꿈이 자라고 있는 모든 인간생명 안에 새롭고도 다른 세계가 꿈틀거리고 있다. ‘非자본주의적, 非산업문명 대안’이 있다.

탈근대(현대) 문명, 이것이 얼터너티브다. another world이다. 선진화도 진보도, 유럽식도 미국식도 아닌 또 다른 선택이다. 비근대, 혹은 비자본주의. 여기엔 전근대적인 공동체주의와 비경쟁적 시민사회, 아나키즘이나 생태공동체와 코뮌주의 등 수많은 꿈과 유토피아가 숲을 이루며 더불어 자라고 있다. 물론 시장경제도 배제하지는 않는다. 오히려 시장경제와 호혜경제와 계획경제가 공존하되 그 중심축이 호혜경제로 중심 이동하는 새로운 체제, 새로운 문명.(시장경제는 보편적이거니와, 물론 자본주의는 아니다. 도대체 한 사회의 중심가치가 어찌 ‘자본’주의일 수 있단 말인가? 헌법에조차 없는 말을 말이다.)

자유·평등의 정치경제학을 넘어서

1989년 11월 9일 베를린 장벽이 무너졌다. 발파를 한 게 아니다. 사람의 물결이 장벽을 무너뜨렸다. 욕망이면서 열망, 풍요와 자유에 대한 욕망과 열망이 베를린 장벽을 해체했다. 그리고 ‘국가의 지배’를 종식시켰다.

장벽이 사라짐으로써 무엇보다 자본주의 시장경제가 확장되었다. 분명 자본주의의 승리였다. ‘국가의 지배’는 곧바로 ‘시장의 지배’로 대체되었다. 그리고 전지구적 자본주의 시장경제가 구축되었다. 아탈리가 『합리적인 미치광이(2001)』에서 말한 것처럼, 평등의 유토피아가 멸하고 자유의 유토피아가 도래한 셈이다.

그러나 과연 그러한 것인가? 사실은 구도 자체가 바뀐 것 아닐까. 두 세계 사이의 담장이 무너지면서 다른 세계가 열렸다. 상대인 좌가 사라짐으로 해서 좌우라는 구별, 자본주의와 사회주의라는 두 세계도 희미해지고 무의미해졌다. 피터 드러커가 일찍이 『자본주의 이후의 사회(1992)』에서 언급한 것처럼, “하나의 이념으로서의 마르크시즘과 하나의 사회 시스템으로서의 공산주의를 파괴했던 그 힘이, 다른 한편으로는 자본주의를 진부하게 만들고 있다.” 자본주의와 마르크스주의는 빠른 속도로 새롭고도 매우 다른 사회에 의해 대체되고 있는 것이다.

여전히 그 이름은 ‘좌파’라 불리더라도 20세기의 그것은 이미 아니다. 지나간 강물이다. 바람이 불고 여전히 좌파의 물결과 우파의 물결이 맞부딪혀 싸우는 것처럼 보이지만, 강물의 중심은 소리 없이 도도하게 흐를 뿐이다.

그런 점에서 기든스의 제3의 길은 진정한 제3의 길이 아니다. ‘사회민주주의의 재구성’이라는 『제3의 길』의 부제처럼 신‘자유’주의의 습격에 대한 평등의 소극적 대응에 불과했는지도 모른다. 아탈리는 말대로, “이 체제(서구의 사회민주주의)는 오늘날 자유와 평등 사이에서 취할 수 있는  유일한 타협안”인 것이다. 즉 사회주의와 자본주의 사이, 국가와 시장 사이를 바삐 오가는 어중간한 발걸음인 셈이다. 물론 세계화 시대의 제3의 길이라는 점에서는 분명 일고의 가치는 있다고 말할 수 있다. 그러나 이제 ‘사이 너머’, 양 끝도 아니고 가운데도 아닌 이변비중(離邊非中) 중도의 ‘사이’ 새로운 차원, 즉 ‘너머’가 요구되는 시대 아닌가? 요컨대 자유의 정치경제학과 평등의 정치경제학을 넘어 새로운 차원의 가치와 지향, 아울러 체제적 전망이 나와야 하지 않을까? 비자본주의의 여백 속에 이미 내재되어 있던 그 무엇.

박애의 정치경제학과 호혜사회의 전망

베를린장벽 붕괴 이후 체제적 대안 자체가 논외인 시대가 지속되었다. 그런데 이제 거꾸로 글로벌 경제위기와 돌이킬 수 없는 기후변화 속에서 거꾸로 체제적 대안이 절실한 시기가 되었다. 그런데 자본주의와 시장 자유의 유토피아도 아니고 사회주의 국가 평등의 유토피아가 아니라면, 무엇일까? 박애의 패러다임은 어떨까? 프랑스혁명의 깃발이 인류진화의 보편성의 한 계기였다면 자유와 평등과 더불어 박애에 주목할 일이다.

시장을 통해 자유의 유토피아를 실현하려는 자들이 천하를 제패했다. 평등의 유토피아는 지구상에서 사실상 사라진 듯하지만, 시장의 제국 안에서 분투 중이다. 박애의 유토피아, 형제애의 세상은 애초부터 없었는지도 모른다. 하지만 과연 그럴까. 일찍이 칼 폴라니가 발견하고 적시하였듯이 시장교환은 보편적인 경제형태가 아니며, 인류에게는 시장과 더불어 재분배와 호혜(성)라는 경제형태가 함께 존재했다. 근본적으로 우리 삶 안에는 ‘자유의 에너지’와 ‘평등의 이상’과 ‘형제애의 열망’이 공존하고 있다. 우리가 사는 사회 속에서도 마찬가지이다. 자유의 유토피아가 천하를 제패하거나 평등의 유토피아가 천하를 통일함으로써가 아니라, 자유와 평등과 박애의 어우러짐을 통해 새로운 차원을 세계가 열리는 것이다. 그것이 곧 진정한 제3의 길 아닐까?

박애, 우애, 형제의 패러다임은 이 세상에 없는 유토피아(no-where)의 그것이 아니다. 살아 있는 현실이다. 집권을 하자마자 그의 이상이 물거품처럼 사라지긴 했지만, 하토야마 유키오의 ‘우애의 정치학’이 생각난다. 가가와 도요히코의 ‘우애의 경제학’이 부럽다. 자유의 정치경제학과 평등의 정치경제학 사이 제3의 정치경제학, 혹 우애의 정치경제학.

하토야마는 2009년 ‘우애혁명’, ‘우애사회’를 내걸고 선거라는 현실정치에서 승리했다. [나의 정치철학]이라는 에세이를 통해 ‘자립과 공생의 사회’라는 대안을 제시하며 일본의 다른 미래를 주장했다. ‘지역주권시대’를 천명하며 한국의 자치운동가들의 부러움을 샀다.

하토야마의 ‘우애’는 물론 ‘박애’의 다른 표현이다. 자유와 평등의 정치학을 넘어서 박애의 정치학을 제안한다. 그에게 우애는 파시즘적 사회주의와 방임적 자본주의의 동시에 넘어서는 20세기 전반기의 대안이다.(현실 정치 속에서 무기력하게 좌절한 하토야마가 우애의 정치경제학의 취약성을 그대로 노정했느지도 모른지만...)

[우애의 경제학](그물코, 2009)을 제안하는 일본의 기독교 사회주의자 가가와(1888년~1960년)는 말한다. “새로운 사회를 만드는 길은 인간의 각성된 종교의식에 뿌리박은 새로운 종교적 경제관 속에서만 발견될 수 있다.” 일본 노동운동과 협동조합운동의 대부였던 가가와 목사에게 형제애와 우애의 부활은 곧 길이요 생명이다. 협동조합운동은 사랑과 우애의 기독교 이상과 가장 합치되는 운동인 것이다. 물질이 의식과 문화를 결정할 때도 있지만, 이상이 새로운 세계를 열어가기도 한다. 가가와 목사는 형제애의 행동을 통해 궁극적으로 협동조합 국가를 모색하고, 나아가 세계평화를 꿈꾼다.

우애(박애)의 패러다임이라고나 할까? 사회주의가 평등의 정치경제학을 말하고, 자본주의가 자유의 정치경제학을 강변한다. 이제 우애의 정치경제학을 이야기 해보자. 제3의 패러다임, 진정한 제3의 길이다. 녹색적 사유, 혹은 생명의 세계관에 기초한 사회적 비전을 그려보자. 제 3의 패러다임으로의 전환을 기획한다. 세계관의 전환, 생활양식의 전환, 체제의 전환.

호혜사회, 생명담론의 사회적 대안을 묻고 답한다. 호혜 대신 우애일 수도 있고 박애일 수도 있다. 그러나 그것이 사회경제적 대안이라면 호혜라고 하는 게 좋을 듯하다. 우애가 가치 혹은 이념이라면 호혜는 체제적 전망이다. (시장)교환경제와 재분배경제에 대해 ‘호혜경제’라고나 할까. 시장경제와 국가경제에 맞서 ‘사회적 경제’라고 말할 수도 있다. 하지만 삶의 경제, 영혼이 있는 경제를 담고자 한다면 호혜경제도 좋을 듯하다. 국가사회주의의 기억이 추억이 되지 않게 하기 위해서도 그렇고. 우애의 경제와 호혜의 경제에는 사람의 체취와 마음이 담겨져 있다.

물론 여전히 탐색중이다. ‘호혜론’은 일차적으로 사회경제사상가 칼 폴라니의 발견에 기대고 있다. 폴라니는 대안적 경제체제를 직접 언급한 것은 아니지만, 길드사회주의를 통해 인격적 관계가 전제되고 생산자조합과 소비자조합이 만나는, 그리고 복합적 체제를 암시했다고 한다. 생명의 세계관에 기초하고, 자립과 협동의 생활양식을 바탕으로, 호혜적 원리가 작동되며, 기업 주도와 국가 주도에 대해 민(民) 주도, 즉 시민사회가 사회적 삼재의 균형추가 되는 사회를 구상한다. 여기 ‘자본(資本)’주의 경쟁사회라는 ‘앙샹레짐’을 뚫고 솟아나는 생명의 열망이 있다.

생태주의와 생명사상: 道는 하나다

여기서 한 가지, 생태와 생명, 혹은 생태주의와 생명사상은 무엇인가? 수운 최제우의 말을 빌어 말하면, 도(道)는 하나이나 학(學)이 다를 뿐이다. 생태주의와 생명의 세계관은 둘이 아니다. 이미 우리 안에 생태주의가 있고 또한 생태주의는 이미 동양적 생명학을 넘나들고 있다. 서양의 생태학과 동양의 생명학으로 학(學)이 다를 뿐이다. 물론 좁은 의미의 생태는 지구생명의 범역, 혹은 지구생태계에 국한된다. 하지만 생태론적 사유로써 생태주의는 우주· 자연을 아우른다는 점에서 생태주의와 생명사상은 하나인 것이다. 어원상으로도 가정, 터전, 살림살이를 의미하는 오이코스의 에코가 곧 생명인 것이다.

	하늘(천)	땅(지)	사람(인)
범역	우주생명	지구생명	인간생명
차원	시간	공간	인간
세 가지 생태학	정신생태학	환경생태학	사회생태학
세 가지 차원	영성·문화적 차원	생태적 차원	사회·공동체적 차원

동아시아의 생명세계는 천지인 삼재로 구성된다. 범역으로 보자면 인간생명, 지구생명, 우주생명이다. 그런데 [세 가지 생태학]에서 가타리가 주장하고 적시하고 있듯이 생태학 역시 세 가지 생태학으로 구성된다. 정신생태학은 하늘에 환경생태학은 땅에 사회생태학은 인간에 해당한다. 에코빌리지네트워크(gaia.org)도 에코빌리지의 구성요소로서 세 개의 차원(dimension)을 제시한다. spiritual·cultural dimension과 ecological dimension, social·communtiy dimension이 그것이다. 가타리나 에코빌리지 운동가들이 어쩌면 동아시아의 삼재론을 학습했을 지도 모른다. 어쨌든 결론은 이것. 도(道)는 하나다.

에코·생명의 패러다임

이미 서유럽의 녹색은 30여년전 녹색당의 창당을 통해 적색과 청색에 대해 녹색이라는 제3의 길을 극적으로 제시한 바 있다. 그리고 지금으로부터 20여년전인 1989년, 동학을 비롯한 한국적 생명사상에 뿌리를 둔 이른바 생명운동 그룹은 ‘한살림선언’을 통해 ‘생명’을 열쇠말로 하는 제3의 길을 제시했다. 서유럽에 녹색운동이 있다면 한국에는 생명운동이 있다. 한살림선언은 비록 열흘 뒤에 있을 베를린장벽의 갑작스러운 붕괴를 예감하지는 못했지만, 자본주의와 사회주의를 기계론적 세계관에 기반한 산업문명의 쌍생아로 동시에 비판하며 생명의 세계관 확립과 새로운 생활양식을 선언한다.

생명을 화두로 하는 제3의 패러다임. 이 속에 생명담론의 사회적 대안이 숨겨져 있다. 대안의 문법은 동학의 인식론이며 진화론인 불연기연(不然其然), 즉 ‘아니다그렇다’이다. 먼저 ‘아니다’. 사회주의도 자본주의도 아니다. 그리고 ‘그렇다’. 자본주의이기도 하고 사회주의이기도 하다. 생명담론엔 관념과 추상만 있고 구체적 대안의 상이 없다는 비판이 적지 않지만, 아니다그렇다 속에 체제적 대안이 아주 분명하게 담겨져 있다. 진정한 제3의 길, 제 3의 패러다임이 펼쳐져 있다.

생명담론의 세계관은 동아시아의 천지인 삼재론을 빌어 설명된다. 삶이란 사람의 길이면서 땅의 길이면서 동시에 하늘의 길을 포괄하는 것이다. 생명세계는 하늘, 땅, 사람으로 나누어지되, 광대한 하늘 아래 땅이 존재하고 또 땅위에 사람이 서있는 포함관계이다. 그런데 천지인의 세계를 각각 문화, 경제, 정치의 세 범역으로, (시민)사회, 시장, 국가라는 이른바 ‘사회적 삼재’로 적용해 볼 수도 있다.

박애의 정치경제학은 에코·생명의 패러다임, 혹은 생명평화의 길은 일부이다. 전일적 생명의 세계관에 기초한다. 사회진화론이나 사적유물론이 아닌, 생명의 세계관으로써 제3의 길을 탐색한다. 사회진화론의 세계는 주지하다시피 자유로운 경쟁과 우승열패(優勝劣敗)의 시장 원리주의와 맥이 닿아있다. 사적유물론의 세계는, 물론 지금은 매우 약해졌지만, 과학적이고 법칙적이다. 자본주의의 붕괴와 사회주의의 도래를 예언한다. 서유럽의 녹색(green)은 이에 대해 이 모두를 한꺼번에 산업문명의 패러다임이라고 비판한다. 그린의 관점에서 산업주의/자본주의는 기계론적 세계관이며 요소론과 환원주의, 이분법적 이데올로기이다.

에코·생명의 세계는 개체생명 하나하나가 전체성을 가지면서도 서로 연결된 생명의 그물이다. 상대가 있음으로 내가 있으니 공생(共生)이다. 사람과 사람 사이에서도 사람과 자연생태계 사이에도 공생과 호혜(互惠)다. 공생과 호혜는 사랑이다. 우애와 박애와 형제애의 그 사랑이다. 생명의 세계는 객관적이지 않다. 상호주관적이다. 생명의 세계는 관계 자체이며 관계적으로만 존재한다. 생명의 세계는 순환함으로써 항상성을 유지한다. 다시 말해 순환함으로써 균형과 지속가능성을 보장한다. 생태계의 순환은 말할 것도 없거니와 사회경제적 순환도 마찬가지이다. 생산-유통-소비-재생의 순환이 끊기면 구조적 위기가 닥쳐온다. 돈도 돌아야 돈이다.

<에코·생명의 패러다임(서유럽의 청적녹의 틀을 빌어서)>

색깔 구분은 전적으로 서구적 맥락에서. 동아시아에서는 청적황백흑의 오방색으로 표현된다.

	청색의 패러다임	적색의 패러다임	녹색의 패러다임
세계관적 기초	사회진화론(근대과학)	역사적 유물론	전일적 생명의 세계관
중심 가치	자유	평등	박애
사회경제체제	자본주의	사회주의	코뮨주의(?)
중심 부문1	시장	국가	사회
중심 부문2	경제	정치	문화
사회적 목표	발전	진보	창조
사회적 기반 (주체)	자본·기업가 (계몽된 부르주아지)	노동계급 (의식화된 노동자)	주변화된 존재 (창조적 다중)
사회경제적 목표	성장	분배	균형
사회경제적 원리	교환	재분배	호혜
경제학적 중심점	효용·효율	노동(생산)	순환
주된 경제주체	기업(주식회사)	기업+노동조합	협동조합+개인
자연에 대한 태도	개발	개발·고려	공생
조직	대중(mass)	결사체(association)	네트워크(network)
리더십	기업가형	혁명·조직가형	예술·종교가형
국가상	시장국가	복지국가	자치체 연방

색깔로 구분한 것은 순전히 방편이다. 녹색 패러다임의 세계관적 기초는 전일적 생명의 세계관(holistic worldview)이다. 지나친 도식이긴 하지만, 앞서 언급한 바와 같이 사회진화론과 사적유물론과 비교하면 쉽게 보인다. 인간은 어느 하나로 환원될 수 없다. 생명활동(생활)이라는 애매모호하고 포괄적인 정의가 불가피하다. 생명활동에는 사회진화론과 사적 유물론이 말하는 ‘경쟁’과 ‘물질’의 측면을 분명히 가지고 있다. 문제는 어느 위치에서 보느냐, 즉 시선이 중요하다.

물론 생명세계엔 청색과 적색과 녹색이 공존한다. 자유도 평등도 박애도 모두 소중하다. 오히려 시장과 국가에 대해 ‘사회’를 강조하고, 정치와 경제에 대해 ‘문화’를 드러내고 싶은 것이다. 물질적 풍요가 척도인 ‘발전’과 ‘진보’ 대신 ‘창조’적 자기실현을 강조하고자 하는 것이다. 노동은 생산의 3요소 중 하나가 아니라, 오히려 생명활동의 한 측면이다. 노동사회에서 문화사회로의 전환, 생태적 공생사회로의 전환이 필요하다. 성장과 분배도 좋지만, 오히려 생태·경제적 균형을 중요시해야 할 때라는 말이다(잘 알다시피 ecology와 economy는 eco/가정이라는 하나의 뿌리에서 나온 것이니 더욱 그렇다.). 시장에서의 교환 원리와 국가의 재분배 원리도 사회적 진화의 동력이 되지만, 사회/공동체에서의 호혜의 원리를 복원할 때에 새로운 사회의 비전이 열리지 않을까 하는 생각이다. 다시 한번 강조하거니와 생태계의 순환이 그러하듯 ‘돈’도 경제도 돌아야 한다. 생명의 항상성과 사회경제적 지속가능성은 순환을 통해 이루어진다. 돌아야 한다. 돌지 않으면 죽음이다. 효율 만능은 삶을 깡마르게 하고 생산에 대한 강조는 비만이거나 제살 깎아먹기가 된다.

녹색/생명의 세계, 박애의 유토피아를 열 주된 경제적 주체는 오늘날 시장을 지배하는 주식회사가 아니라 의식주교의(衣食住敎醫) 등 생활의 필요를 스스로 조직하는 자율적 공동체의 협동적 조직과 네트워크가 되어야 한다. 다양한 협동조합과 사회적 기업이 대표적인 예가 될 것이다. 그런데 여기서 더욱 주목해야 할 것은 ‘개인’이다. 소비자, 소농, 자영업자, 소생산자, 프리랜서, 비정규직, 비취업자 등등. 이들의 네트워크가 대안적 경제주체의 미래다. 그 조직화는 뭉텅이 대중을 움직이는 20세기식 선동으로는 안 된다. 사람들을 하나로 묶는 대동단결과 대연합으로도 어렵다. 한 사람 한 사람이 귀하게 자기실현하면서도 ‘서로 살림의 그물’, ‘호혜의 그물’로 연결된 네트워크가 새로운 사회의 조직형식으로 강조되어야 한다. 한 살림의 ‘한’은 하나(一)이면서 모두(全)이고, 동시에 중(中)인 것이다. 이것은 생명의 존재양식이기도 하다.

사회적 주체란 일정한 사회적 집단이 사회적 의식과 만났을 때 형성된다. 생명의 관점에선 생명 감수성이 예민하고, 생활친화적인 사람들. 여성, 농민, 청소년, 노인이 중요하다. 이들이 생명의 전일성을 각성할 때, 새로운 주체로 태어난다.  그리고 이 모든 것들의 주체는 ‘열망하는 민’이다. 아름다운 삶을 꿈꾸는 포지티브 열망과 배제와 구속으로부터 벗어나고자 하는 네거티브의 열망을 가진 모든 이들.

생명운동과 전환의 기획

‘위기의 시대’는 거꾸로 ‘열망의 시대’이기도 하다. 굶주림과 폭력, 불안과 공포로부터의 해방을 향한 유토피아에의 열망은 오히려 자연스럽다. 19세 말 쇠망하는 조선은 천지가 진동하는 대전환기였다. 아편전쟁으로 무너지는 황제의 나라 중화의 질서, 서구열강의 침략과 왜의 위협, 창궐하는 전염병과 일상이 된 굶주림, 신분제의 억압과 부패한 관리들의 가렴주구 등등 대혼돈의 시대였다. 조선의 양반과 백성들은 너나 할 것 없이 장생(長生)의 열망을 안고 궁궁촌(弓弓村)을 찾아 헤매었다. 동학은 ‘궁궁(弓弓)’으로 상징되는 생명의 열망을 안고 태어났다. 광제창생(廣濟蒼生)의 염원이 곧 그것이다.

동학의 창도한 수운 최제우가 하늘로부터 받은 영부(靈符)인 궁궁 혹은 태극은 이를테면 ‘생명의 무늬’다. 그 본질을 정의할 수는 없으되 그 특징을 그려낼 수 있는 영생의 메타포다. 궁궁의 형상은 생명세계의 순환성과 창조적 진화와 전일성(혹은 전체성)의 비밀을 드러내 보인다.

동학의 생명사상은 개벽운동으로 실천된다. 쇠망하는 조선사회엔 세 개의 길이 있었다. 첫째 기존의 성리학적 질서를 지키려는 위정척사의 길, 둘째 서구적 근대화를 수용하는 개화의 길, 그리고 셋째, 성리학적 질서와 서구적 근대를 모두 물리치고 새로운 궁궁시대를 여는 개벽의 길. 동학의 개벽운동은 현대적으로 말하면 전면적이고 근본적인 생명운동이다. 예컨대 동학의 기초조직인 접(接)은 천지인 삼재의 전일성을 그대로 담고 있었다. 일상적으로는 하늘체험을 나누고 마음닦기를 격려하는 수행공동체이면서 동시에 상호부조와 유무상자 하는 생활공동체였으며, 동시에 혁명의 때에 즈음하여 전투적 정치공동체가 되었다. 그런데 이러한 개벽운동의 처음과 끝은 바로 신인간, 새 사람 되기였다. 특히 해월 최시형의 삶은 역정 자체가 새 사람, 하늘사람의 원형이 된다.

궁을회문명(弓乙回文明). “궁을이 문명을 바꾼다.” 해월 최시형은 언명한다. 생명의 무늬가 세상을 바꾼다. 생명의 패러다임으로 새로운 문명을 연다.

19세기말 대혼돈의 조선에 있었던 세 개의 길에 비견되는 21세기의 세 개의 길이 있다. 첫째, 위정척사에 대응하는 보수·우파의 길, 개방과 세계화를 통한 자본주의시장경제의 강화한다. 둘째, 개화에 대응하는 진보·좌파의 길, 유럽형 사민주의를 지향한다. 그리고 개벽의 전망에 대응하여 생명·평화의 길, 생명의 패러다임에 의거한 대안사회를 모색한다.

서유럽과 생태주의와 녹색운동과 궤를 같이 하고 있으며, 한살림 등으로 구체화되고 있는 생명운동이 그것이다. 생명운동이란 전일적 생명의 세계관에 의거해 정신과 생활, 사회를 변화시키고자 하는 사회적 운동을 말한다. 예컨대 생명의 세계관 운동, 생명공동체운동, 생명평화운동, 생명살림운동, 생명문화운동이라고 불리는 사회적 운동을 통칭한다.

생명운동은 이미 보통명사가 되었다. 네이버 국어사전이 말하는 생명운동은 이렇다.

1. [사회] 생명을 중요한 것으로 생각하여 죽어 가는 생명을 살리고자 하는 사회적 운동. 2. [사회] 환경을 중요한 것으로 생각하여 오염된 자연을 깨끗한 상태로 되돌리고자 하는 사회적 운동.

생명운동은 19세기 말 척사와 개화의 길에 대해 동학이 제 3의 길로써의 개벽의 전망을 보여주었듯이, 사회주의와 자본주의, 좌와 우, 보수와 진보에 대해 생명의 패러다임을 펼쳐보인다.

이는 전환의 기획이기도 하다. 척사와 개화를 넘어 개벽이 그러하듯, 보수와 진보, 좌와 우를 넘어서 산업문명 이후, 자본주의 이후의 새로운 차원으로의 전환을 모색한다.

전환은 미래의 비전이기도 하거니와 엄중한 현재적 과제이기도 한다.

첫째, 기후변화로 대표되는 생태위기는 생태적 전환을 강제한다. 둘째, 만성적인 과잉생산과 구조적인 양극화·불평등을 심화시키는 사회경제체제의 위기는 사회적 전환을 촉구한다. 셋째, 자아로부터 분열되고 이웃과 단절된 인간성의 위기와 생태·사회적 위기는 세계관·가치관의 전환을 요구한다.

모심과살림연구소(2010)

개벽이 그러하듯 전환 역시 중심이동이다. 적색의 패러다임과 청색의 패러다임을 일거에 철폐하는 것이 아니라 중심가치와 지배적 질서를 전환한다.

첫째, 세계관의 전환이다. 정신운동을 통해 생명의 세계관을 확립한다.

둘째, 생활양식의 전환이다. 생활운동을 통해 공생과 순환의 생활양식을 창조한다.

셋째, 체제의 전환이다. 사회·정치운동을 통해 국가(재분배)와 시장(상품교환) 사이 너머 사회(호혜)가 중심이 되는 체제를 구성한다.

전환의 기획은 이미 진행 중이다. 특히 한살림선언의 생명운동 구상은 대강은 그림과 같다.

모심과살림연구소(2010)에서 출간한 한살림선언 다시읽기에 나온 그림이다. 한살림선언의 핵심가치와 실천과제, 비전 등을 표로 정리했다.

생명의 세계관 확립

생명에 대한

<우주적 각성(시천)>

자연에 대한

<생태적 각성(양천)>

사회에 대한

<공동체적 각성(체천)>

새로운 생활양식의 창조

자아실현 위한 <(생활)수양활동>

새로운 가치·양식을 지향하는 <생활문화활동>

생명의 질서를 실현하는

<사회실천활동>

한살림 세상을 창조하는 생명의 통일

자아실현·생태적 균형·사회정의

새로운 차원의 민족 통일

물질/정신, 개인/사회, 민족/인류의 자아/우주생명의 합일

지금여기의 유토피아

탈현대 문명론은 시간관의 전환이기도 하다. 직선적 시간관으로 해방. 크로노스의 시간으로부터 차원변화가 그것이다. 시계속의 시간으로부터의 자유이다. No-where의 유토피아로부터 Now-here의 유토피아로의 전환. 영생의 시간을 얻는 일이다.

동학에 향아설위(向我設位)라는 제사법이 있다. 제사혁명이다. 벽을 향해 제사를 지내는 향벽설위(向壁設位)를 뒤집어 나를 향에서 제사를 지내라는 말이다. 1897년 4월 5일 동학창도38주년 기념식전에서 동학의 2대 교주 해월 최시형이 제자들에게 명한다. 왜? 벽을 향해 제사상을 차리고 숟가락을 들게 하는 것은 조상님이 벽 너머 ‘저승’에 있다고 생각해서 일 것이다. 해월이 제자들에게 묻는다. 너의 조상님의 피와 살과 정신과 혼령은 어디에 있는가? 벽 너머에 있는가? 아니다 할아버지·할머니로부터 어버이로 내려오고 내려온 조상의 몸과 마음은 오롯이 내 안에 살아있는 것이다. 그러므로 조상님을 위한 밥은 벽을 향해서가 아니라 나를 향해 모셔야 하는 것이다. 조상님들은, 그리고 조상님의 조상님들인 한울님과 온 우주의 기운은 ‘지금 여기’ 내 안에 있는 것이다. 거꾸로 후손들의 씨앗도 내안에서 자라고 있는 것이다. 그러므로 향아설위. 그것도 1년에 한번 제삿날이 아니라 매일 세끼의 밥상, 곧 식사가 제사인 것이다. 죽음의 제사에서 삶의 제사로. 한살림식으로 말하면 밥상살림이 사람살림 농업살림 땅살림 세상살림인 것이다. 사람은 한울님을 모신 존재, 우주적 존재이기 때문이다.

이것이 혁명 아니고 무엇인가? 아니 개벽이다. 새 하늘 새 땅이 열린다. 수천년 향벽설위의 문명을 일거에 뒤집어 지금여기의 유토피아로 만들었다. 새 문명운동이다.

탈현대의 새로운 문명은 멀리 있지 않다. 비자본주의 여백 속에 이미 존재해왔다. 새로운 문명은 미래의 어딘가에 있는 것이 아니다. 2000년전 예수의 때에 오병이어 기적 속에도 있었고 포도원 농부의 노동 속에서 있었다. 동학의 1대 교주 수운 최제우는 조선말 피폐한 백성들이 전염병의 창궐과 가렴주구 속에서 궁궁촌을 찾아헤맬 때, 궁궁의 비결은 내 마음에 있다고 선언한다. 한울님의 음성을 듣는다. “내 마음이 네 마음이다(吾心卽汝心)”. 이미 너는 내 안에 한울님을 모시고 있도다.

흐르는 시간, 지나가는 시간, 늙고 병들어 세월에 잡아먹히는 크로노스의 시간이 아니라, 지금여기 매 순간 살아있는 지금 여기 안에 137억년 우주진화사가 응축되어 있고 무궁생명의 미래 씨앗이 모셔져 있는 지금여기의 나와 우리의 시간.

탈현대란 과거와 현재와 미래로 나누어진, 그래서 직선과 발전과 진보가 가치의 척도가 되는 산업·자본주의 문명의 시간을 넘어서는 것. 결국 탈현대란 현재성의 깨달음이지 않을까? 이른바 카이로스의 시간이다. 지금 여기에서 영원으로 확장된 시간. 사랑의 순간. 소명의 순간. 번쩍 깨달음의 시간. 지금 여기를 내재적으로 초월하는 무궁한 시간.

포스트 모던은 모던 이후이기 하지만, 모던 너머이기도 하다. 다시, 그 너머란 실은 현재성, 지금여기의 재발견이기도 하다. 지금 여기를 사는 사람들을 소유와 축적이 불필요하다. 소비로 행복할 수 없다. 시간과 관계를 즐기는 사람들이다. 물론 ‘자본’이, 돈이, 물질이, 소비가 주의(主義)가 될 수 없다. 그리하여 그것을 영성의 문명, 문화의 시대, 창조·지식 시대라고 말할 지도 모른다. 상(商)의 문명, 무(武)의 문명을 지나, 새로운 차원의 문(文)이 도래할 지도 모른다. 아니 신인(神人)문명이 도래할 지도 모른다.